वाक्यांश का अर्थ मुझे केवल इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता

वाक्यांश का क्या अर्थ है मैं केवल यह जानता हूं कि मुझे कुछ भी नहीं पता है:

मुझे केवल इतना पता है कि मुझे कुछ भी नहीं पता है कि यह एक प्रसिद्ध वाक्यांश है जो यूनानी दार्शनिक सुकरात को दिया गया है, जिसका अर्थ है लेखक की खुद की अज्ञानता ।

हालांकि, ऐसे लोग हैं जो दावा करते हैं कि सुकरात ने इस वाक्यांश का उच्चारण नहीं किया था, क्योंकि यह प्लेटो (उनके सबसे अच्छे ज्ञात छात्र) की रचनाओं में नहीं पाया जाता है, जिसमें सुकरात की शिक्षाएँ हैं।

यह माना जाता है कि एथेनियाई लोगों के साथ बातचीत में इस वाक्य को बोला गया था, जो कई चीजों को नहीं जानते थे। एथेंस के निवासियों के साथ इस संवाद में, सुकरात ने कहा कि वह कुछ भी अच्छा और कुछ भी नहीं जानता था। दूसरी ओर, एथेनियन ने सोचा कि वे विभिन्न क्षेत्रों में बुद्धिमान हैं, जबकि सुकरात ने दावा किया कि उन्हें इन क्षेत्रों में कोई ज्ञान नहीं था, अर्थात सुकरात को पता था कि वह नहीं जानते हैं।

कुछ विवाद हैं क्योंकि कुछ कहते हैं कि अज्ञानता का यह स्वीकारोक्ति सुकरात की ओर से विनम्रता की भावना व्यक्त करता है। अन्य लेखकों का संकेत है कि विनम्रता की अवधारणा केवल ईसाई धर्म के साथ पैदा हुई और सुकरात के साथ संपर्क नहीं किया गया था।

एक संस्करण भी है जो बताता है कि वाक्यांश "मुझे केवल इतना पता है कि मुझे कुछ नहीं पता" सुकरात द्वारा बोला गया था जब ओरेकल ने उसे ग्रीस का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति घोषित किया था।

वाक्य का स्पष्टीकरण मुझे केवल इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता

हम कह सकते हैं कि ज्ञान के दो प्रकारों के बीच एक विपरीत है: निश्चितता के माध्यम से ज्ञान और उचित विश्वास के माध्यम से ज्ञान। सुकरात खुद को अज्ञानी मानते हैं क्योंकि उनके पास निश्चितता नहीं है, यह भी बताते हुए कि पूर्ण ज्ञान या निश्चितता के साथ, केवल देवताओं में ही अस्तित्व में है।

इसलिए अक्सर इस वाक्यांश का अर्थ है कि किसी चीज़ को पूर्ण निश्चितता के साथ जानना संभव नहीं है और इसका मतलब यह नहीं है कि सुकरात बिल्कुल कुछ नहीं जानते थे।

इस वाक्यांश के साथ, जीवन जीने का तरीका सीखना और अपनाना संभव है। यह मान लेना बेहतर है कि किसी को किसी चीज के बारे में पता नहीं है, बिना उसे जानने के लिए बोलना चाहिए। जो लोग सोचते हैं कि वे बहुत कुछ जानते हैं, आमतौर पर उनमें बहुत कुछ सीखने की इच्छा या इच्छा नहीं होती है। इसके विपरीत, जो जानते हैं कि वे नहीं जानते हैं, अक्सर इस स्थिति को बदलना चाहते हैं, सीखने की इच्छा दिखा रहे हैं।

ज्ञान की अवधारणा के बारे में अधिक जानें।

कई विचारक इस वाक्यांश के साथ सुकरात की स्थिति पर बहस करते हैं, यह दर्शाता है कि वह एक विचारोत्तेजक या विडंबनापूर्ण इरादा कर सकता है। कुछ लोग दावा करते हैं कि सुकरात का यह कथन अपने श्रोताओं का ध्यान आकर्षित करने और सिखाने की एक रणनीति थी। दूसरी ओर, स्थिति है जो इंगित करती है कि सुकरात विडंबना का उपयोग कर रहे थे।

सामाजिक विधि

सुकरात ने वार्ताकारों को एक वैध निष्कर्ष पर आने तक वार्ताकारों के प्रश्न पूछकर सत्य तक पहुंचने की एक विधि के रूप में इस्तेमाल किया। अक्सर निष्कर्ष यह था कि आखिरकार वे कुछ भी नहीं जानते थे या एक निश्चित विषय के बारे में कम जानते थे।

कुछ दार्शनिकों ने संकेत दिया कि सुकरात ने अपनी विधि में दो चरणों का उपयोग किया: विडंबना और महाकाव्यों। पहला - विडंबना - सच्चाई में तल्लीन करने और भ्रमपूर्ण ज्ञान को नष्ट करने के लिए खुद की अज्ञानता को स्वीकार करना था। दूसरा चरण - माय्युटिक्स - किसी व्यक्ति के दिमाग में ज्ञान को प्रबुद्ध करने या "जन्म देने" के कार्य से जुड़ा है।

सुकराती पद्धति अकादमिक दुनिया में बहस का कारण भी बनती है, जबकि कुछ का तर्क है कि यह विधि मैटिक है, दूसरों का संकेत है कि सुकरात द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि एलेनखोज पर आधारित है, जिसका अर्थ है प्रतिनियुक्ति।